我來講一講兩種人類發(fā)展的模式。

　　第一種模式可以稱其為“四大幸福”。最低層次的幸福是物質(zhì)上的滿足，包括美味的食物、漂亮的衣服和舒適的房子。之后是成就感，從被人認可的成功中獲得樂趣。第三種幸福來自慷慨，從回饋別人中收獲快樂。最高級的幸福是道德上的愉悅，讓自己投身于某項崇高的事業(yè)或者投入無條件的愛，從而獲得極大的滿足。

　　第二種模式即馬斯洛著名的需求層次理論。在這一概念中，人們最先滿足自己的生理需求，比如饑渴。一旦滿足這些，我們就會產(chǎn)生安全需求，包括經(jīng)濟和人身的安全。之后我們就會有歸屬和情感的需求。當(dāng)這些也滿足時，我們就會有自我尊重的需求。這些全部滿足之后，我們就會走向發(fā)展的頂端，開始有自我實現(xiàn)的需求，通過自身努力，過上表達真實自我的生活。

　　這兩種模式最大的差異在于，“四大幸福”從個體的自我超越轉(zhuǎn)向人際關(guān)系，并最終走向超越和群體。而馬斯洛的需求層次理論從群體轉(zhuǎn)向人際關(guān)系，最終落腳到個體。前者的人類生存的巔峰在于平靜和超越自我；后者在于解放和實現(xiàn)自我。

　　多數(shù)宗教和道德體系的目的都是追求自我平靜，認為人類最大的問題在于私心。但在20世紀中葉，亞伯拉罕·馬斯洛和卡爾·羅杰斯等人決意尋求解放和拓展自我。他們向世人提倡自尊運動和人文心理學(xué)，他們的思想在今天仍然很有影響力。

　　比如，美國的權(quán)威婚姻研究人員之一伊萊·J·芬克爾出版了一本名為《不妥協(xié)婚姻》的書。這本書非常不錯，里面滿是對當(dāng)代婚姻的有趣見解，但是它對婚姻的理解完全是在馬斯洛理論的范疇里。

　　在這個概念中，一段婚姻的存在是在支持夫妻雙方個人的自我實現(xiàn)。心理學(xué)家奧托·蘭克寫道：“婚姻中的一方幫助另一方成長，但不會給對方的個性造成過分損害。”人們應(yīng)該選擇幫助實現(xiàn)最好的自己的伴侶，配偶之間相互指導(dǎo)，因為彼此都在尋求實現(xiàn)最真實的自 我。

　　芬克爾寫道：“越來越多的美國人認為這一定義是婚姻關(guān)系的重要組成部分。”

　　現(xiàn)在我承認，這是一種使我感到冷漠和疏離的婚姻觀念。如果是一段尋求自我實現(xiàn)的婚姻，你總會感到沮喪，因為婚姻，特別是養(yǎng)育子女，會不斷拖著你遠離實現(xiàn)自我的目標(biāo)。

　　相比之下，在“四大幸福”的框架中，婚姻可以成為一所歡樂的學(xué)校。你可能會在激情中步入婚姻的殿堂，之后一切順利的話，你們很快就會在廚房里并肩切菜，追趕洗完澡裸著身子跑到客廳里的孩子，在晚上焦急地等待那個沒回家的少年，在某個夏日的夜晚坐在野餐桌旁凝望全家人，一股感恩之情涌上心頭，體驗到一種比任何“自我”都要美妙的快樂。

　　這一切恰恰是因為自己融入了一個叫作婚姻的單元，你的身份發(fā)生了改變。給予和接受，利他和利己之間的區(qū)別已經(jīng)消失，因為當(dāng)你對這個單元付出，你就是對自己的付出。

　　不僅是婚姻，在其他一切事情上，馬斯洛的需求層次理論都指向一個冷靜、不滿足的自我實現(xiàn)的版本。多數(shù)人感受到最深刻的人生意義，不是當(dāng)他們平淡無奇地滿足了自己的需求，而是當(dāng)他們深陷危機的時候。

　　芬克爾指出，從1995年開始，父母雙方都花了更多的時間照顧孩子。今天的父母花在孩子身上的時間要比 1975年的父母多3倍。芬克爾說，這是馬斯洛、羅杰斯追求的自我實現(xiàn)的延伸。

　　然而要我說，這是背離馬斯洛理論的表現(xiàn)。今天的許多父母正在擺脫自我一代的思潮，走向一種盟約、融合和屈服的愛。沒有人能夠滿足婚姻或其他理想的要求。但是至少我們可以瞄得更高。馬斯洛的需求層次理論太容易讓人專注于自我，是時候該把它丟棄了。

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